Urdu Ghazal With Meaning In Hindi
Urdu Ghazal With Meaning in Hindi
उर्दू ग़ज़ल: परिचय
गज़ल का रूप 10 वीं शताब्दी में ईरान में उत्पन्न हुआ था। यह फ़ारसी क़सीदा से विकसित हुआ था, जो कविता का रूप ईरान से अरब में आया था। क़ासिदा बादशाह या उसके रईसों की प्रशंसा में लिखी जाने वाली एक विचारधारा थी।
क़ासिदा का हिस्सा, जिसे तशबीब कहा जाता है, अलग हो गया और विकसित हुआ, निश्चित रूप से, ग़ज़ल में। जबकि क़सीदा कुछ समय में 100 से अधिक युगल या अधिक संख्या में भाग गया, गज़ल शायद ही कभी बारह से अधिक हो गई और औसतन सात या नौ युगल हो गई।
इसकी तुलनात्मक संक्षिप्तता और एकाग्रता और इसकी गीतात्मक क्षमता के कारण, ग़ज़ल ने जल्द ही क़सीदा ग्रहण किया और ईरान में कविता का सबसे लोकप्रिय रूप बन गया। रोडकी, सादी, हाफ़िज़, नाज़िरी, इराकी, मौलाना रोमी और उर्फी द्वारा इसका पालन-पोषण किया गया।
अपने रूप में, ग़ज़ल एक छोटी कविता है, एक ही मीटर में एक दर्जन से अधिक दोहे। यह हमेशा एक युग्म युगल के साथ खुलता है जिसे मटला कहा जाता है।
शुरुआती जोड़े के कविता को प्रत्येक सफल कविता में दूसरी पंक्ति के अंत में दोहराया जाता है, ताकि कविता के पैटर्न को AA, BA, CA, DA और इतने पर दर्शाया जा सके।
यह पंक्ति के अंत में सिर्फ तुकबंदी नहीं है, हर वैकल्पिक पंक्ति में लौटती है जो गज़ल का विशेष संगीत प्रभाव पैदा करती है। यह प्रभाव तकनीकी रूप से कैफिया और रेडिफ कहे जाने वाली संयुक्त कार्रवाई से उत्पन्न होता है।
क़फ़िया एक तुकबंदी शब्द है जो आम तौर पर पंक्ति के अंत की ओर होता है, लेकिन राफ़ से पहले जो पंक्ति के अंत को चिह्नित करता है, और दोहराया जाता है, अक्सर अपरिवर्तित होता है, प्रत्येक गज़ल की दूसरी पंक्ति में ग़ज़ल में।
ग़ालिब की निम्न पंक्ति में: “दिल- ए-नादान तुझ में क्या है”, “हुआ” क़ाफ़िया है, और “क्या है” मूल है। “क्या है” प्रत्येक पंक्ति के अंत में कविता के दौरान होता है, जबकि “हुआ” को एक ही कविता पर अलग-अलग शब्दों द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है, जैसे “दावा”, “मुद्रा”, “माजरा”, “अडा,” हावा ” , “दुआ” आदि, हालांकि ऐसी ग़ज़लें हैं जो क़ाफ़िया और मूली की प्रणाली का पालन नहीं करती हैं, ऐसी ग़ज़लों का समग्र अनुपात छोटा है, और उनकी लोकप्रियता कभी भी पारंपरिक ग़ज़ल के बराबर नहीं रही है, जो क़ाफ़िया और राफ़ का समर्थन करती है।
अंग्रेजी कविता के पाठकों के लिए, खाली पद्य या मुक्त छंद के प्राकृतिक प्रवाह के आदी, मीटर के अलावा, क़ाफ़िया और रफ़िफ का पालन, एक अनावश्यक अतिक्रमण लग सकता है, लेकिन उर्दू कवियों और उनके पाठकों के लिए ऐसा नहीं है जो विस्तारित कविता के अतिरिक्त आनंद लेने के लिए सीखा है।
यदि रेडिफ़ और क़ाफिया कल्पना की उड़ान को रोकते हैं, तो वे कलात्मक अनुशासन को लागू करते हैं और कविता के जादू और संगीत को बढ़ाते हैं।
वास्तव में, उर्दू कविता की शैली और सामग्री के लिए इस्तेमाल किया जाने वाला एक दर्शक हमेशा कविता शब्द या वाक्यांश की प्रत्याशा करके और कोरस के सदस्य की तरह कवि के साथ इसका उच्चारण करके एक विशेष आनंद प्राप्त करता है।
ग़ज़ल के शुरुआती दोहे हमेशा एक प्रतिनिधि दोहे हैं; यह कविता के मूड और टोन को निर्धारित करता है और हमें इसकी उचित प्रशंसा के लिए तैयार करता है।
गज़ल के अंतिम दोहे, जिसे मकता कहा जाता है, में अक्सर कवि का कलम-नाम शामिल होता है, और यह अपने स्वर और इरादे में सामान्य से अधिक व्यक्तिगत होता है।
यहाँ कवि अपनी मनःस्थिति को व्यक्त कर सकता है, या अपनी धार्मिक आस्था का वर्णन कर सकता है, या अपने प्रिय के लिए प्रार्थना कर सकता है, या काव्य-स्तुति में लिप्त हो सकता है।
ग़ज़ल के विभिन्न दोहे विचार की एकता और निरंतरता से बंधे नहीं हैं। प्रत्येक दोहे एक आत्मनिर्भर इकाई है, वियोज्य और quotable, आम तौर पर एक विचार की पूरी अभिव्यक्ति से युक्त।
जो लोग कविता में विचार के तार्किक विकास की तलाश करते हैं, वे ग़ज़ल के खंडित विचार-संरचना से निराश हो सकते हैं। वास्तव में, कुछ महत्वपूर्ण आलोचकों ने इस दोष को इंगित किया है और सुधार के लिए निवेदन किया है।
इस सलाह को लेते हुए, हसरत, इकबाल, अकबर और जोश सहित कुछ कवियों ने नज़्म की शैली में ग़ज़लें लिखी हैं, जो एक ही विषय पर आधारित है, ठीक से विकसित और निष्कर्षी है।
लेकिन ऐसी ग़ज़लें एक नियम के बजाय एक अपवाद हैं, और पारंपरिक ग़ज़ल अभी भी बोलबाला है। हालाँकि, हम शास्त्रीय कवियों की रचनाओं, विषय और विचार से जुड़े छंदों के काम में भी आते हैं।
इस तरह के एक विषयगत समूह को एक qita कहा जाता है, और संभवतः तब सहारा लिया जाता है जब कवि को एक एकल जोड़े में गाढ़ा होने के लिए एक विस्तृत विचार के साथ सामना किया जाता है।
12 वीं शताब्दी से मुस्लिम प्रभाव के आगमन और विस्तार के साथ ग़ज़ल भारत में आई। मोगुलेस अपने साथ ईरानी संस्कृति और सभ्यता लेकर आए, जिनमें ईरानी कविता और साहित्य भी शामिल थे।
जब फारसी ने भारत में कविता और संस्कृति की भाषा के रूप में उर्दू को रास्ता दिया, तो भारत-ईरानी संस्कृति का फल गज़ल को विकसित होने और विकसित होने का अवसर मिला। हालांकि कहा जाता है कि ग़ज़ल की शुरुआत अमीर खुसरो देहलवी (1253-1325) के साथ हुई थी, दक्षिण में डेक्कन शुरुआती दौर में इसका असली घर था।
यह मुस्लिम शासकों के संरक्षण में गोलकुंडा और बीजापुर की अदालतों में पोषित और प्रशिक्षित था।
सुल्तान मोहम्मद कुली कुतब शाह (१५६५-१६११) जिनकी ग़ज़लों में इस संकलन की शुरुआत होती है, ग़ज़ल के संस्थापक पिता थे। उन्होंने अपने पीछे 50,000 छंदों का एक संग्रह छोड़ दिया है, जिसमें केवल गज़लें ही नहीं, बल्कि मरसियाँ, मा; नवियाँ, माणिक, और क़ितास भी शामिल हैं।
दक्कन के अन्य कवियों में, वाजि, हाशमी, नुसरती और वली को अग्रगामियों में गिना जा सकता है। यह वली दक्कनी (1667-1707) था, जो दक्षिण और उत्तर की काव्य धाराओं को संश्लेषित करने में सहायक था। 1700 में बनी वली की दिल्ली यात्रा ऐतिहासिक महत्व की घटना थी।
उनकी कविता ने फारसी-प्रेमी उत्तर को उर्दू भाषा की सुंदरता और समृद्धि से परिचित कराया, और उन्हें गज़ल के वास्तविक स्वाद से परिचित कराया, इस प्रकार इसकी तीव्र वृद्धि और लोकप्रियता को प्रोत्साहित किया।
समय के साथ ग़ज़ल को व्यापक स्वीकृति और मुद्रा प्राप्त हुई। यह कवियों का प्रिय बन गया, अदालतों का आभूषण, और पूरे संवेदनशील संवेदनशील क्षेत्रों के लिए सौंदर्य और भावनात्मक खुशी का स्रोत।
अठारहवीं और उन्नीसवीं शताब्दी को उर्दू ग़ज़ल का स्वर्णिम काल माना जा सकता है, क्योंकि इस समय के दौरान यह ग़ज़ल विकसित हुई और अपने उच्च कद को प्राप्त किया।
उर्दू शायरी के मुख्य केंद्र जहाँ गज़ल को विशेष रूप से नर्स और परिष्कृत किया जाता था, वे थे दिल्ली और लखनऊ। शानदार ग़ज़ल लेखक, मीर, सौदा, दर्द, ग़ालिब, मोरीन, ज़ौक और ज़फ़र, सभी दिल्ली स्कूल के हैं, जबकि मुशफ़ी, इंशा, जुरात, शाद और अतीश लखनऊ स्कूल के बेहतर कवियों में से हैं। दोनों में से, दिल्ली स्कूल को श्रेष्ठ माना जाता है।
इस स्कूल की कविता अपनी कल्पनाशीलता, अवलोकन की सच्चाई और शैली की उपयुक्तता के लिए उल्लेखनीय है। लखनऊ स्कूल की ग़ज़ल, तुलनात्मक रूप से बोल रही है, जो गहराई और भावना की वास्तविकता में चाह रही है, जो इसे सतह के लालित्य और शैली की गंभीरता से बनाने की कोशिश करती है।
वास्तव में, इन दोनों विद्यालयों द्वारा निर्मित कविता में अंतर अलग-अलग सामाजिक और सांस्कृतिक वातावरण के साथ है, जिसने दो किस्मों का पोषण किया। मीर, मोमिन और ग़ालिब के समय की दिल्ली सामाजिक और राजनीतिक अशांति का स्थान थी।
मोगुल साम्राज्य तेजी से विघटित हो रहा था। एक के बाद एक, नादिर शाह, अहमद शाह, मारहटास और जाटों ने आबादी के जीवन और संपत्तियों पर अपने बर्बर छापे मारे, और उनके पीछे विनाश और अभाव का निशान छोड़ गए।
गरीबी और असुरक्षा की भावना से मजबूर, सभी प्रकार के लोग – व्यापारी, पेशेवर, सैनिक, कलाकार और कवि – अधिक शांतिपूर्ण चरागाहों की तलाश में दिल्ली छोड़ रहे थे, जो उन्हें लखनऊ और उसके पड़ोस में मिला। लखनऊ शांति के लिए था, और अदालत के नवाबों और रईसों के पास कविता, संगीत और नृत्य की बारीकियों के लिए समय और स्वाद दोनों था।
यहां तक कि मीर और सौदा, हम याद कर सकते हैं, लखनऊ में अपनी किस्मत आजमाने के लिए गए, हालांकि उनके संवेदनशील, स्वाभिमानी स्वभाव लंबे समय तक शाही रिसॉर्ट्स की चाटुकारिक हवा का सामना नहीं कर सके।
लेकिन इंशा या मुशफी जैसी अधिक व्यावहारिक नस्लों के लिए, यह दिल्ली के अराजकता से लेकर लखनऊ के आनंद महलों तक, पारे से लक्जरी तक का बदलाव था, हालांकि बेहतर भौतिक वातावरण के लिए यह बदलाव संग्रहालय के लिए अनुकूल नहीं था।
लखनऊ स्कूल की ग़ज़ल एक नई छींटाकशी और चमक को प्राप्त करती है, लेकिन यह एक सतही चमक है, जो गहन कलात्मकता और भाषाई बाजीगरी से ली गई है, न कि गहराई से महसूस किए गए भाव या विचार से।
दिल्ली स्कूल की कविता, जब मीर, सौदा, या ग़ालिब जैसे उस्तादों द्वारा नियंत्रित की जाती है, सच होती है और मानव हृदय की गहराइयों को सुनती है। दूसरी ओर, लखनऊ स्कूल की कविता, डायवर्सन और मनोरंजन की वस्तु है, जिसका अर्थ सार्वजनिक उपभोग और काव्य प्रतियोगिताओं के लिए है।
यह कविता बुद्धि, दंभ और मौखिक कौशल का भव्य प्रदर्शन करके, टिप्टो पर चलते हुए लंबा दिखने की कोशिश करती है, जो भावनात्मक तीव्रता और ईमानदारी के लिए कोई विकल्प नहीं हैं।
लेकिन यह आलोचना लागू नहीं होती है, मुझे लखनऊ स्कूल के सभी कवियों को जोड़ने की जल्दबाजी करनी चाहिए, और निश्चित रूप से इस मात्रा में शामिल कवियों को नहीं।
इंशा के लिए, शाद, आमिर मीनाई, आतिश और चकबस्ट आम तौर पर अपने कम संकलन के दोषों से मुक्त होते हैं, और उनके सर्वश्रेष्ठ गज़ल – स्वाद और स्वभाव के व्यक्तिगत अंतर की अनुमति देते हैं – दिल्ली स्कूल के सर्वश्रेष्ठ के लिए तुलनीय हैं।
हालाँकि, यह नहीं भूलना चाहिए कि लखनऊ स्कूल के कवियों ने उर्दू भाषा को निखारने और इसे विनम्र, सुसंस्कृत भाषण का एक उपयुक्त साधन बनाने में एक महत्वपूर्ण योगदान दिया।
इसके अलावा, लखनऊ स्कूल एक ऐसे समय में गज़ल की परंपरा को बनाए रखने और जारी रखने के लिए श्रेय का हकदार है, जब दिल्ली का साहित्यिक जीवन राजनीतिक अशांति के कारण पंगु हो गया था।
यद्यपि गज़ल मानव अनुभव के पूरे स्पेक्ट्रम से संबंधित है, लेकिन इसकी केंद्रीय चिंता प्रेम है। ग़ज़ल एक अरबी शब्द है जिसका शाब्दिक अर्थ है महिलाओं से बात करना। जैसा कि महिलाओं के साथ बातचीत का पसंदीदा विषय प्रेम, प्रेम है, इसके भावनात्मक और मनोवैज्ञानिक स्थितियों के परिणामी परिसर के साथ, ग़ज़ल का प्रमुख विषय बन गया।
मध्ययुगीन इस्लामिक समाज में जहां पुरदाह व्यवस्था कायम थी और एक कठोर नैतिक संहिता ने युवा को मिलाने और समझाने की स्वतंत्रता से वंचित कर दिया था, प्रेम को केवल गुप्त रूप से लिया जा सकता था, और अप्रत्यक्ष रूप से, हर्षित स्वर में व्यक्त किया जाता था, अक्सर भ्रम और इम्यूनो की सहायता से ।
यह ग़ज़ल लेखकों द्वारा अपनाए गए पते की ख़ासियत और अस्पष्टता के लिए है।
यह भी समान सर्वनाम का उपयोग करने के सम्मेलन की व्याख्या करता है, अक्सर मर्दाना अर्थ (“वह” के बजाय “वह”), यहां तक कि जब संबोधित किया गया व्यक्ति स्पष्ट रूप से कवि की मालकिन है।
इसके अलावा, जैसा कि विवाह से बाहर का प्रेम अनैतिक माना जाता था, पारंपरिक आचार संहिता के लिए अनिवार्य था, प्रेमी अक्सर सार्वजनिक क्रोध और घृणा का पात्र बन जाता था।
और उनके प्रिय, इसी तरह, सामाजिक और पैतृक वर्जनाओं के तनाव के तहत झल्लाहट, शायद ही अपने दुखों को कम करने की उम्मीद की जा सकती है या अपने दर्शकों को साहसपूर्वक जवाब दे सकते हैं। इन शर्तों के तहत, प्यार शायद ही सुखद अंत में परिणत हो सके।
ग़ज़ल में सुनाई देने वाली दुखी, वादी टिप्पणी ने कुंठित इच्छा से आगे बढ़ती है जो अक्सर इसकी विषय वस्तु बन जाती है। जो हमें ग़ज़ल शब्द के दूसरे व्युत्पत्तिशास्त्रीय अर्थ की याद दिलाता है: “एक घायल हिरण की दर्दनाक वीरता”, जिसे अरबी में ग़ज़ल कहा जाता है।
प्रेमी एक “घायल हिरण” है, जिसे प्यार के तीर द्वारा छेद दिया गया है, और शत्रुतापूर्ण समाज द्वारा घायल किया गया है।
उन्हें परंपरागत रूप से ग़ज़ल में एक सताये जा रहे व्यक्ति के रूप में प्रस्तुत किया गया है, “हैगर्ड एंड वेयबेगोन”, प्लीज़ लिटरिंग, जैसा कि कीट्स के “नाइट-एट-आर्म्स”, प्यार के अकेले विकलों में।
दूसरी ओर, उसकी मालकिन, “ला बेले डेम सैंस मर्सी” के रूप में उभरती है, एक महिला बहुत सुंदर और अत्यधिक क्रूर है, जो अपने प्रेमी के कोमल दिल में उसकी झलक के तीर के पीछे से शूटिंग करती है। मीर की निम्नलिखित कविता में प्यार में आदमी की पारंपरिक छवि है:
Your face so pale, your frame so lean,
O Mir, what love has nude of you!
आपका चेहरा इतना पीला, आपका फ्रेम इतना दुबला,
हे मीर, क्या प्रेम ने तुम्हें नंगा किया है!
और यहां बताया गया है कि ग़ालिब ग़ज़ल की पारंपरिक नायिका का वर्णन कैसे करते हैं
Deadly the daggers of your glance, relentless your beauty’s darts, Granted, ’tis your image true, how dare it to stare you in the face?
घातक रूप से आपकी नज़र के खंजर, आपकी सुंदरता के डार्ट्स को देते हुए, आपकी छवि को सच कर देते हैं, यह आपके चेहरे पर कैसे घूरता है?
हालाँकि, ये केवल गज़ल में प्राप्त होने वाली तस्वीरें नहीं हैं, क्योंकि हम प्रेमियों और उनकी मालकिनों के अधिक यथार्थवादी, मांस और रक्त चित्रण करते हैं।
मिसाल के तौर पर पढ़ें, हसरत, फिराक या फैज़ के ग़ुलाम, जो एक संतुलित, बेबाक दृष्टिकोण लाते हैं। या, जिगर मुरादाबादी के निम्नलिखित दोहे पढ़ें, जहां प्रेमी अपनी प्रेमिका को उसकी क्रूरता के लिए दोषी ठहराने के बजाय उसकी असहाय अवस्था के प्रति सहानुभूति रखता है:
Stronger perhaps are the constraints on the other side,
I, at least, could heave a sigh, to her was even this denied.
मजबूत शायद दूसरी तरफ की बाधाएं हैं,
मैं, कम से कम, एक आह भर सकता है, उसे भी इस से इनकार किया गया था।
हम आगे यह ध्यान दे सकते हैं कि उर्दू कविता में प्रेम शब्द का व्यापक अर्थ है। यह जरूरी नहीं कि एक वास्तविक जीवन की महिला के साथ कवि के लगाव को संदर्भित करता है; यह आदर्श के प्रति उनकी भक्ति को भी प्रभावित कर सकता है – चाहे वह आध्यात्मिक हो, नैतिक हो, सामाजिक हो या राजनीतिक हो।
सांसारिक प्रेम की तरह कोई भी आदर्श, वांछनीय और अप्राप्य दोनों है, और इसलिए भावुक खोज और तड़प को मजबूर करता है।
सांसारिक प्रेम के आगे, यह रहस्यमय या दिव्य प्रेम का आदर्श है जो उर्दू ग़ज़ल का एक महत्वपूर्ण विषय प्रदान करता है। हालांकि हर कवि एक रहस्यवादी नहीं है (जैसे सिराज, डार या असगर, उदाहरण के लिए), लगभग हर कवि ने रहस्यमय कविता लिखी है।
वली, ग़ज़ल के शुरुआती आचार्यों में से एक हैं, ने ग़ज़ल लेखक की दो आवश्यक चिंताओं को बड़े करीने से अभिव्यक्त किया है।
Of all pursuits love is best,
Be it sensuous or sublime.
सभी पीछा प्यार का सबसे अच्छा है,
यह कामुक या उदात्त हो।
अक्सर प्रेम के रहस्यमय और सांसारिक तत्व एक ही गज़ल, नाय, एक ही कविता में मौजूद होते हैं। यह भाषिक और विषयगत अस्पष्टता द्वारा संभव है जो इस कविता रूप की एक सामान्य विशेषता है।
इसके अलावा, ईश्वरीय प्रेम का आदर्श आम तौर पर गज़ल में रोमांटिक प्रेम के मुहावरे के माध्यम से व्यक्त किया जाता है, जैसा कि मीर के निम्नलिखित दोहे में है, जो प्रेमपूर्ण कलात्मकता और कल्पनाशील कौशल का एक अच्छा मिश्रण है:
इसकी तारों की आंखें, वेलकिन झपकी,
कितना चमत्कारिक है, आह! तेरा अमोघ पलक!
Its starry eyes, the welkin winks,
How wondrous, ah! Thy amorous blinks!
या, कुली कुतब शाह के इस दोहे को पढ़ें जो आध्यात्मिक और धर्मनिरपेक्ष दोनों क्षेत्रों पर काम करता है:
मेरे दिल के आईने में तुम्हारी छवि बसती है, चमकदार चमकदार,
सुनहरी रोशनी की तरह फैलते हुए, अपने सभी आंतरिक निराशा को दूर करना।
In the mirror of my heart resides your image, dazzling bright,
Dispelling all its inner gloom, spreading like the golden light.
हालाँकि प्रेम ग़ज़ल का प्रमुख विषय है, लेकिन यह इसका एकमात्र विषय नहीं है। उर्दू के कवि बहुत अच्छी तरह जानते हैं कि जीवन को अकेले प्यार के साथ नहीं जीया जा सकता है।
इसके निर्वाह के लिए कई सांसारिक सहायता की आवश्यकता होती है, जैसे कि भोजन, आश्रय और कपड़े, और सुरक्षा और सामाजिक स्वीकार्यता का एक उपाय।
उर्दू कवियों की प्रेम की सीमाओं की चेतना, उसकी असंगतता और अनैच्छिकता के कारण, गज़ल में बार-बार अभिव्यक्ति मिली है। ग़ालिब जब लिखते हैं तो प्यार की अपर्याप्तता की ओर इशारा करते हैं:
आपकी निष्ठा कैसे पुन: पेश कर सकती है? मैंने प्यार करने वालों के अलावा कई वार झेले हैं। और, फैज़, हमारे अपने समय में, जीवन की चिंताओं को प्यार से अधिक लुभावना पाते हैं:
दुनिया ने तुम्हारी याद मेरे दिमाग से मिटा दी है, तुमसे ज्यादा उलझी हुई जिंदगी की परवाह है। खुशी से, गज़नल, अपनी सीमित जगह के बावजूद, मानव experience की पूरी श्रृंखला को अवशोषित करने और व्याख्या करने की पर्याप्त क्षमता है।
इसका उपयोग नैतिक प्रतिबिंब और दार्शनिक चिंतन के विविध कार्यों के लिए किया गया है, देशभक्ति के लिए जीवन और मृत्यु के रहस्यों में बौद्धिक जांच के लिए प्रकृति का चित्रण या चित्रण।
उदाहरणों को गुणा किया जा सकता है, लेकिन मैं खुद को सिर्फ दो उद्धरणों से संतुष्ट करूंगा, सिराज औरंगाबादी में से एक, जो कामुक, बेचैनियन शब्दों में वसंत की सुंदरता का वर्णन करता है, और एक जफर से जो हड़ताली है, यहां दोहे में एक नैतिक और उपदेशात्मक है। ध्यान दें:
Spring is the server, garden the gathering, songsters quaff tip bowl,
Flower the cup, cypress the flask, bud, the bottle holds.
वसंत सर्वर है, गार्डन को इकट्ठा करना, गीतकार क्वफ टिप बाउल,
कप फूल, कुप्पी कुंद, कली, बोतल रखती है।
Call him not a man, Zafar, however wise he be,
Who, in joy, forgets his God, in rage respects no qualms.
ZAFAR
उसे जफर न कहकर जफर कहो।
जो आनंद में है, अपने भगवान को भूल जाता है, क्रोध में कोई गुण नहीं करता है।
जफर
गज़ल ने सामाजिक और राजनीतिक व्यंग्य के सिरों पर भी काम किया है, जो आमतौर पर पुजारियों और सार्वजनिक सेंसर, नैतिकता के स्व-धर्मी संरक्षक के खिलाफ निर्देशित होता है। यहाँ सौडा शुद्धिकारक पुजारियों पर कटाक्ष कर रहा है:
If wine, seclusion, and a darling sweet together lie in wait, Confess,
O priest, what would you do, if you were in my place?
अगर शराब, एकांत, और एक प्यारे प्यारे की प्रतीक्षा में एक साथ झूठ, कबूल,
हे पुजारी, तुम मेरी जगह होते तो क्या करते?
मानो कवियों के हाथों पुरोहितों के अत्याचार को अधिक प्रतिशोध देने के लिए, यहाँ जिगर मुरादाबादी ने संयम बरता है, और मौलवियों के प्रति सम्मानजनक रवैया अपनाने का आह्वान किया है:
जब रेवेलर्स ने पादरी को छेड़ा, तो fir saqi ने चुटकी ली: “क्षुद्र मन अच्छाई की आत्मा को कैसे समझ सकता है?” लेकिन सामाजिक व्यंग्य के महान स्वामी अकबर इलाहाबादी हैं, जो अपनी अतुल्य बुद्धि और हास्य के साथ, पुरोहित वर्ग के पाखंड को उजागर करते हैं और जीवन के पश्चिमी तरीकों के लिए समकालीन उन्माद को बढ़ाते हैं। यहाँ एक नमूना है:
So civilized have we grown, never do we see our home,
In hotels we spend our lives, in hospitals we die.
तो हम सभ्य हो गए हैं, हम कभी अपना घर नहीं देखते,
होटलों में हम अपना जीवन बिताते हैं, अस्पतालों में हम मर जाते हैं।
ग़ज़ल में उपचारित विविध प्रकार के विषयों को समाप्त करना कठिन है। यह सुरक्षित रूप से कहा जा सकता है कि ग़ज़ल एक सर्वांगपूर्ण रूप है, जो कवि की भावनात्मक और बौद्धिक आवश्यकताओं के लिए पूरी तरह उत्तरदायी है।
नोट करने के लिए एक और बिंदु है। यद्यपि एक ग़ज़ल में निहित प्रतिबिंब कवि के व्यक्तिगत अनुभव से प्राप्त होते हैं, और उनके व्यक्तिपरक दृष्टिकोण से प्रस्तुत किए जाते हैं, उन पर सार्वभौमिक महत्व का आरोप लगाया जाता है, ताकि गज़ल मूल रूप से एक व्यक्तिपरक कविता एक लोकप्रिय और सार्वजनिक अपील प्राप्त कर ले।
यही कारण है कि मुशायरों और सांस्कृतिक बैठकों में तालियों की गड़गड़ाहट और “एनकोर” के साथ इसका स्वागत किया जाता है। ऐसा प्रतीत होता है कि कवि अपने स्वयं के अनुभव की व्याख्या करते हुए, न केवल अपनी आयु के, बल्कि सभी युगों के मन में प्रवेश करता है।
एक अच्छे ग़ज़ल में गहन रूप से महसूस किए गए सार्वभौमिक सत्य होते हैं, जिन्हें शब्दों के सर्वश्रेष्ठ रूप में व्यक्त किया जाता है, सबसे अच्छे क्रम में व्यवस्थित होते हैं। ग़ालिब ने लिखा था जब वे इन गुणों की ओर इशारा कर रहे थे:
Mark ye, the beauty of speech, whatever he said,
I felt as if it were a depiction of my thoughts.
मार्क यू, भाषण की सुंदरता, उन्होंने जो कुछ भी कहा,
मुझे लगा जैसे यह मेरे विचारों का चित्रण है।
इस “भाषण की सुंदरता” और एक सार्वभौमिक अपील को प्राप्त करने के लिए कवि को एक उच्च ग्रहणशील मन और अपने शिल्प की निपुणता चाहिए।
यद्यपि उर्दू में मौजूद है मौजूदा समय में लुप्त होती काव्यात्मक प्रतियोगिताओं की परंपरा, एक बहुत अच्छी ग़ज़ल, जो युगों तक जीने के लिए किस्मत में है, इसके लिए प्रेरणा और उद्योग के संयुक्त योगदान की आवश्यकता है।
एक उच्च-गुणवत्ता वाली ग़ज़ल “शक्तिशाली भावनाओं का सहज अतिप्रवाह” नहीं है, लेकिन “शांति में याद किया गया भाव” है, और काव्य रचना के नियमों द्वारा अनुशासित है।
उर्दू शायरी में शिक्षक-शिष्य परंपरा, और कला के दिग्गजों द्वारा किसी के छंदों को स्कैन और सही करने की प्रथा, इस तथ्य की मान्यता है कि ग़ज़ल एक गंभीर कला का रूप है, न कि किसी विचारधारा का।
एक प्रसिद्ध आलोचक और कवि, फ़िराक़ गोरखपुरी, ने एक कवि की अवस्था की तुलना की है, जो रात के छोटे से घंटे में एक जले हुए दीपक के लिए काव्य रचना के मार्ग से निकलते हैं, टिमटिमाते और मरते हैं।
Watch sometirnes at the end of night a fading lamp, breathing hard
रात के अंत में कुछ किरणें देखें एक लुप्त होती चिराग, मुश्किल से साँस लेना
ग़ज़ल हो जाने पर कवि को कमज़ोर और पहना हुआ छोड़ दिया जाता है। और फिर भी, जैसा कि कहा जाता है, कला छिपी हुई कला में है। एक अच्छी ग़ज़ल, जो परिश्रम से कल्पना की जाती है, को सहजता और स्वाभाविकता का आभास देना चाहिए।
डब्ल्यू.बी के शब्द। “एडम के अभिशाप” में होने वाले येट्स गज़ल की कला पर आसानी से लागू हो सकते हैं।
A line will take us hours, maybe;
Yet if it does not seem a moment’s thought
Our stitching and unstitching has been naught.
एक पंक्ति में हमें घंटों लगेंगे, शायद;
फिर भी अगर यह एक पल का विचार नहीं लगता है
हमारी सिलाई और अस्थिरता शून्य हो गई है।
हालाँकि, मात्र “सिलाई और अस्थिर” एक अच्छा ग़ज़ल नहीं बना सकते। सभी कलाओं की तरह, ग़ज़ल जीवन से अपनी ताकत खींचती है, जो बदले में, यह पोषण और परिष्कार करती है। ग़ज़ल के विशिष्ट मुहावरे में असगर गोंडवी द्वारा जीवन और कविता के बीच की महत्वपूर्ण कड़ी को रेखांकित किया गया है:
The ghazal, Asghar, should pulsate with life,
As belles with beauty, with rapture, wine.
ग़ज़ल, असग़र को ज़िन्दगी से खिलवाड़ करना चाहिए,
सुंदरता के साथ, उत्साह के साथ, शराब के रूप में।
अब हम उर्दू ग़ज़ल में प्रयुक्त कल्पना के स्वरूप और स्वरूप पर विचार कर सकते हैं। इस कल्पना का एक बड़ा हिस्सा, इसे स्वीकार किया जाना चाहिए, ईरान से या ईरान के माध्यम से अरब से आयात किया जाता है।
लौकिक जोड़े का अक्सर उल्लेख है: गुलाब और कोकिला, कीट और मोमबत्ती, शराब और साकी, नाव और टेम्पेस्ट, समुद्र और किनारे, पिंजरे और घोंसले, मूसा और माउंट, खिजर और सिकंदर या पौराणिक प्रेमियों के: लैला- मजनू, शिरीन-फरहाद, यूसुफ़-ज़्यूइकाहा।
वास्तव में, उर्दू के कवियों ने उनकी कल्पना के पालन के लिए आलोचना की है, जो यह आरोप लगाया गया है कि यह पुतला और विदेशी दोनों है। लेकिन यह आलोचना पूरी तरह से वैध नहीं है।
यह सच है कि यह कल्पना मूल रूप से विदेशी है, लेकिन यह उर्दू कवियों की कई पीढ़ियों द्वारा इतनी सहजता से खेती की गई है कि अब तक यह उर्दू कविता का एक अभिन्न अंग बन गया है।
यह उन कवियों द्वारा स्वीकार किया गया है और उन पाठकों द्वारा सराहना की गई है, जो इन छवियों में घात लगाए गए कई अर्थों के साथ पूरी तरह से बातचीत कर चुके हैं।
पतंगे और मोमबत्ती, या गुलाब और कोकिला का उल्लेख, तुरंत उनके दिल में एक संवेदनशील राग को छूता है और उन्हें कवि के विचारों और सपनों का एक हिस्सा बनाता है।
इसके अलावा, यह कल्पना, हालांकि पारंपरिक है, पहना नहीं है। प्रत्येक महान कवि ने अपने व्यक्तिगत दृष्टिकोण को व्यक्त करने के लिए इन चित्रों को नए अर्थों के साथ निवेश किया है।
संवेदनशीलता और विवेकशीलता के साथ, गज़ल की प्रतीत होती सामान्य कल्पना जीवन के गहन सत्य को व्यक्त करने में सक्षम है, या संपीड़ित, कुछ शब्दों के भीतर, कहानियों को गद्य में पृष्ठों को भरने के लिए काफी लंबा है।
अपने अक्सर उद्धृत गालिब परिवारों में से एक में अर्थव्यवस्था और प्रभाव के हित में पारंपरिक कल्पना का उपयोग करते हैं:
Be our subject Truth sublime,
We needs must mention draughts of wine.
हमारा विषय सत्य हो,
हमें शराब के ड्राफ्ट का उल्लेख करना चाहिए।
अपनी कल्पना की तरह, ग़ज़ल का उच्चारण भी फारसी प्रभाव की गहरी छाप है। यह याद दिलाने की जरूरत नहीं है कि 13 वीं शताब्दी में भारत में मुस्लिमों के आगमन के परिणामस्वरूप उर्दू भाषा स्वयं भारत-फारसी बातचीत का उत्पाद है।
अमीर खुसरो (1253-1325) की कविताओं में, गाल के सबसे पहले प्रतिपादक, हम फारसी और हिंदी की दो धाराओं को हाथ में लेकर देख सकते हैं, मसलन होने का इंतजार कर रहे हैं, उदाहरण के लिए, निम्नलिखित दोहे में:
Long like locks, the separation night, the day Gf union short as life,
How hard to pass the gloomy nights without seeing my love!
इस तरह के छंदों में, दो भाषाएं आमने-सामने खड़ी होती हैं, उनकी भुजाएँ खिंची हुई हैं, जैसे कि, एक हथकड़ी के लिए।
कुली कुतब शाह (1565-1611) की कविता में, हिंदी और फ़ारसी अब अलग नहीं रह गए हैं, लेकिन पहले से ही विलय हो गए हैं, जिसके परिणामस्वरूप एक नई काव्य भाषा का निर्माण किया गया है जिसे रेख़्ता, या उर्दू के रूप में नाम दिया गया है।
उनकी भाषा फ़ारसी, हिंदी, संस्कृत, अरबी, डेक्कन और यहां तक कि पंजाबी बोलियों का एक समृद्ध मिश्रण है और अमीर खुसरो की भाषा में काफी सुधार करती है।
18 वीं शताब्दी में, दक्खन से दिल्ली तक, मोगुल सत्ता की सीट, सांस्कृतिक और काव्य गतिविधि के केंद्र के स्थानांतरण के साथ, उर्दू पर फारसी प्रभाव अभी भी अधिक मुखर हो गया है।
इस प्रभाव के तहत, स्थानीय हिंदी साहित्य अपनी रूढ़ता को दूर कर देता है और ऊपर उठ जाता है ताकि अपने फ़ारसी समकक्ष के लिए एक योग्य दोस्त बन जाए, जिसके साथ यह परस्पर जुड़ेगा।
लगभग सभी उर्दू कवि फारसी मोड और रूपांकनों को अपनाने में गर्व महसूस करते हैं, भाषण और फारसी शब्दावली के फारसी आंकड़े उधार लेते हैं, और कई बार, पूर्ण लाइनों और जोड़े के प्रभाव और वजन के लिए फारसी कविता के दोहे शामिल होते हैं।
फ़ारसी व्याकरण से वे इज़ाफ़ात, (-ई-) के उपयोग को सीखते हैं, किसी संज्ञा के साथ या तो उसके विशेषण के साथ जुड़ने के लिए, या उसके अधिकार के साथ।
इज़ाफ़ट का यह एकल उपकरण, एक बड़े माप में, उर्दू कविता की अर्थव्यवस्था और संपीड़न के लिए।
मुस्लिम प्रभाव के तहत शुरू हुई फारसीकृत उर्दू लिखने की प्रथा मोगुल साम्राज्य के विघटन के बाद भी जारी रही, और भारत में ब्रिटिश शासन के समय के बाद भी, जब उर्दू ने विशेष रूप से भाषाई फ्रैंका का दर्जा प्राप्त किया था उत्तरी क्षेत्र।
लेकिन 1947 में देश के विभाजन के साथ, उर्दू भाषा को एक गंभीर झटका लगा। जबकि पाकिस्तान में उर्दू ने अपनी स्थिति को अभी भी आगे बढ़ाया, और राष्ट्रीय भाषा के रैंक तक पहुंच गई, भारत में इसने हिंदी के लिए अपना गौरव स्थान प्राप्त किया।
यद्यपि उर्दू भारत की ‘14 आधिकारिक मान्यता प्राप्त भाषाओं में से एक है, लेकिन इसकी लोकप्रियता और मुद्रा में अचानक गिरावट है। अध्ययन के विषय के रूप में उर्दू की पेशकश करने वाले स्कूलों और कॉलेजों की संख्या में तेजी से कमी आई है।
नतीजतन, पाठकों की युवा पीढ़ी भाषा से अलग-थलग पड़ती जा रही है, ताकि ग़ज़ल का एक ऐसा युगल जो श्रोताओं से तात्कालिक तालियां जीत सके, जो लगभग 30 या 40 साल पहले था, अब बहरे कानों पर पड़ता है। यह गुदा नहीं है: गज़ल के भविष्य के लिए अच्छी तरह से, जल्दबाजी में लिखी गई, फारसीकृत भाषा।
भाषा को सरल बनाने की आवश्यकता को महसूस करते हुए, कुछ उर्दू कवियों, विशेष रूप से, फिराक, नासिर काज़मी या बानी ने फ़ारसी भाषा के एप्रन-तार से उर्दू को दूर करने और इसे हिंदी और हिंदुस्तानी के करीब लाने का प्रयास किया है।
यह एक स्वागत योग्य कदम है, हालाँकि यह उर्दू की स्थिति को भुनाने के लिए पर्याप्त रूप से व्यापक और सुव्यवस्थित नहीं है।
भारत में उर्दू जानने वाले लोगों के प्रतिशत में एक अवधारणात्मक गिरावट के बावजूद, ग़ज़ल की लोकप्रियता में कोई गिरावट नहीं है। यदि कुछ भी है, तो यह लोकप्रियता में प्राप्त हुआ है।
हाल के वर्षों के दौरान ग़ज़ल में रुचि का एक उल्लेखनीय पुनरुत्थान हुआ है, जैसा कि भारत-पाक सीमा के दोनों किनारों पर, गज़लों के कई गायकों, जिनके सांस्कृतिक समारोहों में प्रदर्शन, टेलीविजन स्क्रीन पर, के उदय से स्पष्ट है। और कैसेट खिलाड़ियों पर, बेसब्री से मांग की जाती है।
मुशायरा या संगीत समारोह में जाने से पता चलता है कि कैसे गज़ल के कुछ उत्साही लोग, उर्दू लिपि से अपरिचित हैं, अपने पसंदीदा छंदों को उस भाषा में जानते हैं, जिसे वे जानते हैं, ताकि वे उनके पास लौट सकें और अवकाश पर उनका पूरा आयात तय कर सकें। ।
वास्तव में, गज़ल का प्रभाव फैल रहा है, और उर्दू के अलावा, हिंदी, पंजाबी, बंगाली, गुजराती, सिंधी और कश्मीरी सहित कई अन्य भारतीय भाषाओं ने भी गज़ल के सम्मेलन को अपनाया है। यह सब इस काव्य रूप की अंतर्निहित ताकत के लिए बोलता है।
इस ताकत के रहस्य को समझने के लिए, आइए हम खुद को याद दिलाएं, अंत में, इस फॉर्म की अजीबोगरीब विशेषताएं।
हम सबसे पहले ग़ज़ल के अंतर्मन और संप्राप्ति पर प्रहार करते हैं, जो पाठक के समय पर एक नगण्य मांग करता है, और फिर भी सौंदर्य और बौद्धिक आनंद का एक समृद्ध कोष प्रदान करता है, और मानव विचार और मन की जटिलताओं में एक अंतर्दृष्टि प्रदान करता है।
ग़ज़ल की कला के लिए कुछ शब्दों में संक्षेपण की कला है जिसे वास्तविक और कल्पनात्मक स्तर पर कवि द्वारा अनुभव किए गए प्रेम और जीवन के गहन सत्य हैं।
दूसरी बात यह है कि ग़ज़ल के प्रत्येक अलग-अलग दोहे की पूर्णता और भंगिमा है, जो पाठक को उसके स्वाद और निर्णय का पालन करने की स्वतंत्रता को चुनने और चुनने की अनुमति देता है।
तीसरी बात, ग़ज़ल हमें जीवन की सभी रुचियों – धर्मनिरपेक्ष, आध्यात्मिक, सामाजिक, राजनीतिक और यहाँ तक कि वैज्ञानिक को भी रिकॉर्ड करने और व्याख्या करने की अपनी अद्भुत क्षमता से प्रभावित करती है।
यह सभी प्रकार की मनोदशाओं के लिए उत्तरदायी है – रोमांटिक, आक्रामक, विनोदी या प्रफुल्लित करने वाला, और समान सहजता से, panegyric या व्यंग्य, elegy या पैरोडी के विभिन्न प्रयोजनों के साथ सेवा कर सकता है।
चौथा, ग़ज़ल अपने डिजाइन के निष्पादन के लिए साहित्यिक उपकरणों की पूरी श्रृंखला का सफलतापूर्वक उपयोग कर सकती है।
यह एक मापी गई, संगीतमय भाषा में कवि की अंतर्दृष्टि को व्यक्त करता है, जो बहुत बार अधिनियमित करता है और उकसाता है, और न केवल वर्णन करता है, एक विशेष दृश्य या स्थिति, एक विचार या मनोदशा।
क़ाफ़िया, मूली, कल्पना और छंद ग़ज़ल के कुछ आवश्यक घटक हैं, जो इसकी सुंदरता को बढ़ाते हैं और इसके अर्थ को समृद्ध करते हैं। इसके अलावा, जैसा कि ग़ज़ल को पढ़ने के साथ-साथ सुनने के लिए होता है,
इसमें एक इनबिल्ट ताल होता है जो कानों को मंत्रमुग्ध कर देता है और कवि की मनोदशा को दर्शाता है। प्रत्येक वैकल्पिक पंक्ति के अंत में आवर्ती कविता अपने अलग-अलग हिस्सों में एकता की एक कड़ी प्रदान करती है, और इसके छंदों को आसानी से मृदु बनाने में मदद करती है।
पाँचवें, एक ग़ज़ल के दोहे एक कामोद्दीपक और उद्धरणीय गुण होते हैं और अक्सर बातचीत के लिए सहायक के रूप में उपयोग किए जाते हैं, एक बिंदु पर जोर देने के लिए, या एक तर्क को लाने के लिए।
एक अच्छी ग़ज़ल के दोहे, एक व्यक्ति के मुँह से, और एक पीढ़ी से दूसरी पीढ़ी तक, ग़ज़ब की यात्रा करते हैं, और सुसंस्कृत वर्गों की सामूहिक चेतना में गहराई से उलझ जाते हैं।
और, अंतत:, क्योंकि ग़ज़ल मुख्य रूप से प्रेम के मूल जुनून से संबंधित है, जो कि किसी भी उम्र या काल, जाति या वर्ग की बाधाओं को नहीं जानता है, यह अपनी मजबूत अपील को खोने के खतरे में नहीं है, बशर्ते, इसे कलात्मक रूप से संभाला जाए। देखभाल और क्षमता।
